吾以勇求右,夫祭有十伦焉

一、二年,首阳四月乙卯,晋侯及秦师战于彭衙,秦师败绩。

二年大簇三月戊戌,晋侯及秦师战于彭衙,秦师败绩。壬戌,作僖公主。一月辛亥,及晋处父盟。夏5月,公孙敖会宋公、陈侯、郑伯、晋士縠盟于垂陇。自十有三月不雨,至于秋7月。五月戊申,大事于大庙,跻僖公。冬,晋人、宋人、陈人、郑人伐秦。公子遂如齐纳币。

略析汉晋时期国君宗庙四时祭、禘祫祭难点

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郭善兵 早在先秦时代,祭拜正是及时社会生活的关键组成都部队分,以至文献中有“国之大事,在祀与戎”[1]的记叙。随着商、周以来纯粹宗教意识的稳步淡化和人文伦理精神的显示,宗庙祖先祭奠原有的宗派意义也稳步降低,强调尊卑、亲疏伦理纲常的蕴义日趋显著,《礼记》曰:“夫祭有十伦焉:见事鬼神之道焉,见君臣之义焉,见父亲和儿子之伦焉,见贵贱之等焉,见亲疏之杀焉,见爵赏之施焉,见夫妇之别焉,见政事之均焉,见长幼之序焉,见前后之际焉。此之谓十伦。”[2]中岳庙祭奠格局也呼应由繁趋简,秦汉以来,四时祭、禘、祫祭逐步产生国王宗庙祭奠的首要方式。本文即拟依照有关文献记载,对汉晋一代太岁宗庙四时祭、禘、祫祭略加探析。

经过前段时间对出土的商代甲骨卜辞以及周代早先时期有关金文铭刻商量申明,商、周开始时期宗庙存在七连串型的祭奠,尚空头支票如《诗经》、《礼记》、《春秋》等文献记载及后儒阐释的四季定期祭制度,四季定期祭拜祖宗的社会制度大约是在春秋、有穷时才慢慢变成的。[3] 即便东晋时人董子论述四时祭名曰:“古者岁四祭。四祭者,因四时之所生孰,而祭其祖先父母也。故春曰祠,夏曰礿,秋曰尝,冬曰烝。”[4]但从有关文献记载来看,北齐时期始祖宗庙祭拜类型与董氏之说尚不尽符合。据史书记载:“凡祖宗庙在郡国六十八,……而岛原市自高祖下至宣帝,与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙,……又园中各有寝、便殿。日祭于寝,月祭于庙,时祭于便殿。寝,日四上食;庙,岁二十五祠;便殿,岁四祠。”[5]如淳解释“岁二十五祠”曰:“月祭朔望,加残冬二十五”,[6]即每月于朔、望日在岱岳庙中进行祭祀祖先礼,一年十二个月,应实行二十五回祭拜,严冬加祭一回,共计贰十三遍。晋灼对如说建议争论,感到:“《汉仪注》宗庙三虚岁十二祠。十一月尝麦。三月、6月三伏、小寒貙娄,又尝粢。4月先夕馈飨,皆一太牢,酎祭用九太牢。3月尝稻,又饮蒸,二太牢。十十二月尝,十6月腊,二太牢。又每月一太牢,如闰加一祀,与此上十二为二十五祠。”[7]经过简单揣测,晋灼所说的“二十五祠”,实际是除每月定时举办贰次祭奠外,每逢特定节日,还要实行诸如“尝麦”、“伏祭”、“貙娄”、“酎祭”、“腊”等每一项祭奠,每年一同进行11遍,如逢闰月则加祭三次,与前述之十回祭奠相加,总括二十五祠。所以,金朝初、早先时期天子宗庙一年祝福与礼经记载及董夫子之说的四时祭之制并不相符。就算后金元帝时期依靠礼经规擘宗庙立庙、毁庙之制时,议者称引礼经认为“宜复古礼,四时祭于庙,诸寝园日月间祀皆可勿复修”,[8]只是元帝并没有选用这一建议。可以想见,终辽朝一代,国君宗庙只怕一向进行前述二十五祠祭拜之制,而尚未举办四时祭拜之制。 根据礼书确立宗庙祭奠四时祭奠制度明显可考是在曹魏时代。光曹操建武二年五月,“立高庙于雒阳。四时祫祀,……余帝四时春以元春,夏以七月,秋以二月,冬以三月及腊,贰虚岁五祀。”[9]明帝永平五年“冬1月,蒸祭光北岳庙。”[10]四年春十月,“王雒山出宝鼎,……夏1月乙巳,诏曰:‘……太常其以礿祭之日,陈鼎于庙,以备器用。”[11]是因为那时候元月宗庙祭拜礼已经举行,陈鼎于庙以告先祖之“礿”祭只好是将要于夏十三月召开的宗庙祭奠。据唐陆德明言,“禴”、“礿”二字相通,[12]为此,汉朝天王宗庙夏、冬二祭名与《周礼》“以祠春享先王,以禴夏享先王,以尝秋享先王,以烝冬享先王”[13]的记载基本一致,则春、秋祭奠之名差不离也应与《周礼》记载同样。 在有关史籍中的记载中,清代宗庙“四时祭”名称混淆不一。魏平帝景初元年,改太和历曰景初历,“至于郊祀、迎气、礿祠、蒸尝、巡狩……,都以正岁斗建为历数之序。”[14]而沈约《宋书》载明帝诏则曰:“今推三统之次,魏得地统,……至于郊祀迎气,礿、祀、烝、尝,……都以正岁斗建为节。”[15]“尝”为宗庙秋祭名,“烝”为冬祭名,因而能够看清,二书所载诸祭名并不是是依照季节次序进行排列的,而有希望是对《诗经·小雅·天保》为求押韵而颠倒四时祭拜名称笔法的效仿。[16]其它,武皇帝于建筑和安装二十一年春7月丙辰曾揭露《春祠令》,[17]里面,“祠”有十分大希望是齐国宗庙四时祭中春祭的称号。既如此,则西楚宗庙四时祭制度沿用北魏之制应无疑义,只是在切实可行仪节方面只怕会全部改易。从北周武帝司马炎泰始年间杜预奏称“故今礿祠烝尝于是行焉”[18]一语来看,东魏君王宗庙四时祭拜制度与北魏、后汉之制不会有十分的大的出入。 综合上述可见,先秦时代宗庙祭奠连串无独有偶,文献记载的四时祭大约是在春秋、夏朝时代慢慢产生的。北宋时期宗庙祭奠名称、时间与礼经记载皆不切合,宋朝时太岁宗庙已经依据《周礼》的记载明确四时祭之制。此后,梁国、西魏皆沿而无改,只是在切切实实仪节上恐怕有所变易。

宗庙禘、祫祭礼是华夏经学史上争讼纷纷而迄无定论的贰个疑难难点。依据孙希旦之说,曾在禘、祫祭难点上器重存在如下争论:“一曰二祭之大小,二曰所祭之多寡,三曰祭之年,四曰祭之月。”[19]从文献有关记载来看,汉晋时代在君主宗庙禘、祫祭难题上设有的龃龉首要涉及禘、祫二祭名实是不是一样,禘、祫祭进行时月是还是不是因受四年丧礼等要素影响而全部改变五个难题。本文即拟以此为切入点,对汉晋一代皇帝宗庙禘、祫祭礼在不一致历史时代的具体形象以及演化的动态轨迹作一大致的观看比赛。 商周时期已经出现祭祖先的宗庙禘祭礼。董莲池先生以为,禘祭是殷王一年中其他一个时节都可举办的一种祭典,用以祭奠先公、先王、先臣以及除上天之外的别样诸神祇。东周禘祭则是在夏、秋两季于宗庙内专以祖考为对象的一种祭典,以专祭为主。[20]春秋、西周时期君主、诸侯宗庙有禘祭礼的施行,却未曾记载进行祫祭礼。因而,梁国时刘歆、北魏时贾逵就感到禘、祫祭是“一祭二名,礼无差降。”[21]梁国孔颖达承绪此说,进一步论证曰:“传无祫文,可是祫即禘也。取其序昭穆谓之禘,取其合集群祖谓之祫。”[22]这种视禘、祫祭为名虽异而实一样祭奠在梁国时代还应该有所反映。 纵然后唐元帝在位之间议宗庙礼制时,韦玄成曾奏言曰:“毁庙之主臧乎太祖,七年而再殷祭,言壹禘壹祫也。祫祭者,毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖。”[23]其说盖本于《春秋公羊传》“大祫者何?合祭也。其合祭奈何?毁庙之主陈于大祖,未毁庙之主皆升合食于大祖”的记载。[24]但史书关于南梁皇室祭祖仅记载有“日祭”、“月祭”、“时祭”三种首要礼仪,并未有言及韦玄成所说的禘、祫祭礼。《汉书》记载祫祭独有北周平帝元始天尊四年春一月“祫祭明堂”[25]一例。西晋初,张纯曾曰:“汉旧制三年一祫,毁庙主合食高庙,存庙主未尝合祭。”[26]是因为张纯“在朝历世,明习传说。”[27]娴习汉代至于礼制,故其所言应有所本,因此,元代时期主公宗庙大概进行祫祭礼。由于明清在元帝定宗庙礼制前并无毁庙之制,从前尚海市蜃楼韦玄成、张纯等人所说的“毁庙主”、“存庙主”难题。因此能够判明,古时候太岁宗庙祫祭礼制度的树立当不早于元帝永光、建昭年间。据后世史书记载,平帝元始天尊三年还进行过禘祭礼,张纯曾曰:“元始五年,诸王公列侯庙会,始为禘祭。”[28]东魏司马彪也记载曰:“元始八年,始行禘礼。”[29]主题素材在于,此次施行的禘祭与《汉书》记载的上述春孟阳在明堂举办的祫祭是还是不是是指同贰回祭拜?汉代李贤认为是指同三次祭奠,因而折中史书记载异说曰:“盖禘、祫俱是大祭,名可通也。”[30]尽管如此,此番实施的禘祭也也许对过去宗庙祫祭礼制有所变革。据张纯所言,北齐天王宗庙举办的祫祭时,在高庙合祭毁庙主,而存庙主不与祭,而元始天尊三年奉行的宗庙禘祭礼就有非常大恐怕使用毁庙与未毁庙帝主皆合祭于高庙的情势,不然,张纯就从不须要将这一次禘祭与其所说的东魏祫祭旧制比量齐观了。 综合上述,北宋时国王宗庙除执行日祭、月祭、时祭礼外,至元帝以往可能曾实施过毁庙帝合祭于高庙而未毁庙帝不与祭的祫祭礼,至平帝时大概曾对这种祫祭礼加以变革,举办毁庙帝与未毁庙帝皆合祭于高庙祭奠制度。 司马彪、范晔对西魏时代举办国君宗庙禘、祫祭礼事俱有详实记载。司马彪记载曰:“有诏问张纯,禘祫之礼不试行几年。纯奏:‘礼,八年一祫,八年一禘。毁庙之主,陈于太祖;未毁庙之主,皆升合食太祖;两年再殷祭。旧制,三年一祫,毁庙主合食高庙,存庙主未尝合。元始天尊七年,始行禘礼。……禘……以夏十6月……。祫以冬五月,……祖宗庙未定,且合祭。今宜以时定。’……上难复立庙,遂以合祭高庙为常。后以四年冬祫四年夏禘之时,但就陈祭毁庙主而已,谓之殷。”[31]范晔记载曰:“二十四年,诏纯曰:‘禘、祫之祭,不行已久矣。……宜据优异,详为其制。’纯奏曰:‘《礼》,四年一祫,三年一禘。……毁庙及未毁庙之主皆登,合食乎太祖,四年而再殷。汉旧制七年一祫,毁庙主合食高庙,存庙主未尝合祭。元始天尊七年,诸王公列侯庙会,始为禘祭。……禘祭以夏四月,……祫祭以冬一月,……’帝从之,自是禘、祫遂定。”[32]东瀛专家金子修一或然基于此两则史料,建议东晋早期已经鲜明了四年已经于1十二月进行的祫祭和三年一度于八月召开的禘祭。[33]依靠对文献记载的剖判,轻便看出,曹魏时宗庙禘、祫祭进行的时月虽差别,但其祭奠格局,即毁庙主与未毁庙帝主皆合祭于高庙基本上是一律的。而且,为幸免后世可能因禘、祫二祭名称的两样而具有质疑,还尤其统称二祭名叫“殷”祭。这申明,就祝福进行艺术来说,东魏时国王宗庙禘、祫祭与后来郑玄释“祫”祭为毁庙主及未毁庙主皆在太岁庙中享用祭拜,释“禘”祭为太王、王季以上的毁庙主在后稷庙中分享祭奠,文、武以下迁主,列于穆位的毁庙主祭于文王庙;列于昭位的毁庙主祭于武王庙[34]的祝福方式并差别样。 依靠文献记载也得以推定,在并未有大的更动影响下,明朝时代太岁宗庙进行禘、祫祭的时月间隔基本是七个恒定的常数,即在五年周期内,在第三年冬三月实行“祫”祭,七年过后,在第八年夏10月进行“禘”祭,进而与文献记载的“八年而再殷”[35]之制符合。假定以十年为侦查周期,能够见见,从第八年举行“祫”祭至第七年实行“禘”祭之间间距十五个月,而从第七年进行的“禘”祭至第三个五年周期第叁遍举办的“祫”祭,其间间隔竟长达四十一个月之久。很鲜明,这种黩、疏不均的光阴计划并不客观。另外,两汉时期虽提倡“孝”,但在丧期难题上却改变不一。自西夏文帝宣布短丧之令后,行丧期限减弱为三一日,北周四年丧制亦时行时废,未有定准。因而,唐朝时代是或不是会因八年丧等难题而半途而返应按期举办的殷祭礼还很有疑点。假如不因丧停宗庙殷祭礼,则吉礼、丧礼交杂,既不符古礼,亦有违人之喜哀情性。也许为清除上述破绽,魏、秦代时对西汉禘、祫祭制度开展变革,将宗庙禘、祫祭礼与四年丧礼联系起来。 金子修一认为,关于武周是或不是留存禘、祫祭奠未有流传下来任何史料。[36]而是,依据《通典》、《三国会要》辑录的武周时代研讨宗庙禘、祫祭事能够判明,唐宋国王宗庙不但行禘、祫祭礼,何况与八年丧礼相统一,这或许也是虽处混乱的世道的魏晋时代崇尚人性、缘情制礼思潮的切切实实显示。可是,那时候郑玄、王肃在两年丧时间问题上存有争论。郑玄以为,礼书记载的“期而小祥,……又期而大祥,……中月而禫”[37]句中的“中”字应训释为“间隔”之意,即丧后第二十六个月实行大祥祭后,间隔一个月,至第二十半年进行禫祭,甘休丧期。王肃则以为,“中”字应训释为“月底”之意,即丧后第2八个月进行大祥祭后,于同月进行禫祭,截止丧期。[38]汉代初叶遵循郑学,故“明帝以景初七年一月崩,至正始二年,积二十五晦为大祥。有司感到禫在二十1月,到其年十二月依礼应祫;”[39]王肃则以为,禫、祥同月,祫祭应在该年十一月而非十八月实行。从同书“明帝以景初八年芳岁崩,至四年四月祫祭,前些年又禘,自兹未来,三年为常”[40]的记叙来看,其时也许遵王肃之说。“四年十月”记载大概有误,明帝景初年号独有四年,无七年。明帝于景初七年终春崩后,曹芳即位,次年改元日始。所以,如按“景初”年号排列,上文所云进行祫祭之“七年4月”就应为正始二年四月,与王肃之说相切合。但那并不代表西魏已屏弃郑玄禘、祫祭礼说,郑玄依附鲁礼以为,八年丧毕,在太祖庙实行祫祭,二零二零年春,举办禘祭。此后,八年而再殷祭。[41]陈年引“前年又禘,自兹未来,四年为常”及正始七年冬十十一月“祫祭太祖庙廷”[42]事来看,当前卫遵行郑学举办禘、祫祭礼。因而,辽朝中期大概兼采郑玄、王肃学说而定宗庙禘、祫祭礼制。 郑、王学除在禘、祫祭举办时月难点上存在冲突外,在禘、祫祭拜方式同异难题上也可以有争执。仕于西魏的郑玄后学尊秉师说,掊击王肃二祭为同祭说。王肃上奏辩驳曰:“如郑玄言各于其庙,则无以异四时常祀,不得谓之殷祭。……夫谓殷者,因以祖宗并陈,昭穆皆列故也。……近上大夫难臣以‘《曾参问》唯祫于太祖,群主皆从,而不言禘,知禘不合食’。臣答感觉‘禘祫殷祭,群主皆合,举祫则禘可知也’。……独举禘,则祫亦可见也。……郑玄以为禘者各于其庙。原其所以,夏商夏祭曰禘,然其殷祭亦名大禘。……至周改夏祭曰礿,以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼,故鲁人亦遂以禘为夏祭之名,……是四时祀,非祭之禘也。郑斯失矣。”[43]北魏思皇帝引述王肃说曰:“禘、祫一名也,合而祭之故称祫,审谛之故称禘,非两祭之名。八年一祫,三年一禘,总而互举之,故称八年再殷祭,不言一禘一祫,断可见矣。”[44]杜佑曰:“按太和四年用王肃议。”[45]曹拓跋始生曹叡太和年号只有三年,其下即为朱雀元年,无“太和三年”年号。因而,杜佑此处意指为啥尚不足确知,因此也难以据此断言其时是还是不是改循王议。不过,从史书中两晋时代多称“禘”、“祫”祭为“殷”祭,固然称“禘”、“祫”时,也是运用“凡禘祫大祭,则神主悉出庙堂,为昭穆以安坐,不复停室”[46]艺术来看,两晋时遵行的是王肃禘、祫祭为一祭说。 两晋经学即使宗王,但在宗庙禘、祫祭礼制难点上却一再改造王肃之说,举办贰拾四个月一殷的祭奠制度,在是否因丧暂停应时举办的殷祭难点上也无定制,这一现象在西汉时代犹为显然。金子修一阐释这种祭拜制度说:“关于晋的宗庙制度,……有四时祭和殷祭是实在的。……表明是贰拾多少个月进行贰回殷祭,六13个月即七年实行三次殷祭的制度。……在西晋,如在某年的七月举行殷祭,则后一次由此三十九个月即两年后的7月进行殷祭。再过贰拾多少个月后,从中期的一年算起,在四年后的3月实行殷祭,那样把禘祫的规范神奇的组合起来进行‘七年再殷’的制度,”[47]不过,这种祭奠制度的树立并不是是轻易,其间尚有各类复杂变化。 在此以前文论述可见,王肃主持依据古礼“五年丧毕”后行宗庙“殷”祭礼,从杜预“《易》所说“上古之代,丧期无数。……丧中之祥祫,讥贬之文着焉”[48]以及其对《左传》所作有关切释[49]来看,明清最早恐怕依据古礼及王肃说,于四年丧毕行“殷”祭礼,那与那时候统治阶层大力宣传“孝”理念的确具有紧凑的牵连。由于史无详载,因而,权且不便断言在国家没有丧典时,古代是还是不是会流传明代依靠郑玄说鲜明的社会制度行宗庙“殷”祭礼。宗庙“殷”祭与“三年丧”问题联合,轻便并发如下缺陷:假若国家丧事频繁,那么,与之有关的宗庙“殷”祭礼也说不定久停不行,因丧事一再产生也将使祭奠进行时月检稽烦琐难明(在史书中则表现为礼官多次呼吁“迁殷”及围绕此题材而进行的各样争议)。假诺国家“殷”祭礼仪制度过于繁缛,无疑不便民现实中的实行。因而,遵行简易且有协助总结的二15个月一殷祭形式,大概是为适应简化繁缛礼节须求而利用的办法。 与以往制度相相比,二十六个月一殷祭奠礼制的风味就在于不因七年丧而停辍应时举办的“殷”祭礼,这一情景在宋代时期表现比较卓绝。例如,穆帝升平七年1月崩,宗庙四月应举办的殷祭并没有停辍,而是照常举办。哀帝兴宁五年六月,皇后庾氏又卒。纵使如此,该年3月立马殷祭依然如期进行。那声明,起码西晋哀帝、废帝时期,因施行三二十一个月举办三遍“殷”祭的祭天制度,故并不因丧而搁浅宗庙应时举办的殷祭礼。这种祭祀制度进行的伊始时间即便史无明载,但推理安帝义熙年间孔安国奏议“臣寻永和十年现今五十余载,用三112月辄殷,皆见于注记,是依礼,三年再殷”[50]之言,大致能够看清,叁十三个月一殷之制的实行业不晚于北魏定皇帝永和十年,那从上述不因为穆帝、哀帝之丧而停应时殷祭礼事亦可得到验证。然而,随后也不乏因丧或别的原因此半上落下应时“殷”祭的例证。依照三17个月一殷祭间隔排列推算,从废帝太和元年4月至孝武皇帝太元二十一年10月,明朝皇上宗庙应进行的殷祭计有13次。个中,夏八月应实行殷祭的年度有369、374、379、384、389、394诸年,冬6月应实行“殷”祭的年度则有371、376、381、386、391、396诸年。不过,从徐广所说“寻先事,海西公太和两年十二月,殷祠。孝武天皇宁康二年八月,殷祠。若依常去前三四月,则动用4月也。于时盖当有故,而迁在冬,但未详其事。”[51]来看,刘彘时曾将应于宁康二年7月举办的殷祭推宕至6月实行。细绎史文,其“迁殷”可能与十二月仍在汉世宗父简文帝司马昱八年丧期内有关。又如,太元二十一年六月,汉世宗崩。本来应于该年十一月进行的“殷”祭也半途而废不行,“至隆安四年,国家大吉,乃循殷事。”[52]相应提出的是,上述因丧而暂停进行应时殷祭礼事既不是对贰21个月一殷祭奠制度的否认,也不注明古代末年宗庙殷祭礼制有向晋朝、北宋之制回归的一望可知。依赖王肃说,简文帝丧至宁康二年三月毕,是月应实行殷祭,但实际祭拜是在十一月举办的,那意味着立即在殷祭时月安插上依据的依然三十个月一殷间隔情势。由于情、礼难以兼顾,所以,玄晋城、中期在江山有丧或别的情状时,举办殷祭应循常例时月依然有着变易难题上曾实行过频仍驳斥。因此,那一时代殷祭礼制的累累不定自然也是立时难以恰到好处的维持情、礼咸宜适中顶牛的呈现。 通观上述,南陈时代恐怕尚无宗庙四时祭之制。自汉代依附《周礼》记载分明宗庙四时祭名礼制后,北宋、司马晋历代相沿,无所变易。那不经常代变化繁杂的是当做宗庙大祭的禘、祫祭礼制。北魏实行的是七年曾经于一月实行祫祭和五年一度于八月进行禘祭的社会制度,为纠其祭拜实行时月间隔黩、疏不均、不因丧暂停殷祭礼反映出的重礼而抑情之弊失,西晋兼采郑玄、王肃经说,于四年丧毕后实行宗庙禘、祫祭,无丧则循“八年而再殷”之制专门的学业。唐朝之制虽倡扬了“孝”道,伸扬了人“情”,但其失在于繁缛。为求礼制在切实可行中的简易、适用,大致在唐宋时确立按贰十五个月间隔举办宗庙殷祭的礼制。但从霎时广大因丧或停或行应时进行的殷祭礼事例及理论来看,“情”与“礼”的争辨仍未消弭,而那确实无疑也是魏晋社会因人性的清醒而供给称情以制礼思潮的彰显。

郭善兵,男,1972年生,华师范大学经济学系先秦史专门的工作学士大学生

参照他事他说加以考察文献[1]《左传·成公十四年》,十三经注疏本,中华书局1979年版[2]《礼记·祭统》,十三经注疏本[3]刘雨《战国金文中的祭祖礼》,载《考古学报》一九九零年第4期[4]苏舆撰、钟哲对古籍标点改良《春秋繁露义证》卷15《四祭》,中华书局1991年版[5][6][7][8][23]《汉书》卷73《韦贤传》[9][29][31]《清朝书·祭奠志下》[10][11]《北齐书》卷2《显宗汉敬宗纪》[12]《美观释文》卷6《毛诗音义中》,中华书局一九八四年版[13]《周礼·春官·大宗伯》,十三经注疏本[14]《三国志》卷3《明帝纪》[新葡京官方网址271111,15][46]《宋书》卷14《礼志一》[16]参见《诗·小雅·天保》、《礼记·王制》孔颖达等疏[17]《三国志》卷1《武帝纪》裴注引《魏书》[18][21][43][45][48][52]杜佑《通典》卷49《祫禘上》,中华书局1989年版[19]孙希旦《礼记集解》卷13《王制第五之二》,中华书局一九八九年版[20]董莲池《殷周禘祭探真》,载《人文杂志》1995年第5期[22][34][41]参见《礼记·王制》郑玄注、孔颖达疏[24][35]《春秋雄羊传·文公二年》,十三经注疏本[25]《汉书》卷12《平帝纪》[26][27][28][30][32]《后汉书》卷35《张纯传》[33]参见金子修一《扶桑战后对汉唐天皇制度的研究》,载《中中原人民共和国史研讨动态》1999年第1期[36][47]金子修一《关于魏晋到明代的郊祀、宗庙制度》,载刘俊文主要编辑《东瀛中国青少年年学者论中华夏族民共和国史》,新加坡古籍出版社壹玖玖肆年版[37]《仪礼·士虞礼》,十三经注疏本[38]参见《礼记·檀弓上》孔颖达疏,十三经注疏本[39][40]杨晨《三国会要》卷11《礼上》,中华书局一九六零年版[42]《三国志》卷4《三少帝纪》[44]《魏书》卷108之一《礼志一》[49]参见《左传》闵公二年、文公二年、宣公元年杜注,十三经注疏本[50][51]《宋书》卷16《礼志三》

二、辛丑,作僖公主。

二年春,秦百里孟明帅师伐晋,以报殽之役。三月晋侯御之。先且居将自卫队,赵语佐之。王官无地御戎,狐鞫居为右。乙亥,及秦师战于彭衙。秦师败绩。晋人谓秦「拜赐之师」。

作僖公主者何?为僖公作主也。主者曷用?虞主用桑,练主用栗。用栗者,藏主也。作僖公主,何以书?讥。何讥尔?不经常也。其平时奈何?欲久丧而后不能够也。

战于殽也,晋梁弘御戎,莱驹为右。战之明天,晋穆侯缚秦囚,使莱驹以戈斩之。囚呼,莱驹失戈,狼瞫取戈以斩囚,禽之以从公乘,遂感觉右。箕之役,原轸黜之而立续简伯。狼瞫怒。其友曰:「盍死之?」瞫曰:「吾未获死所。」其友曰:「吾与女为难。」瞫曰;「《周志》有之,『勇则害上,不登于明堂。』死而不义,非勇也。共用之谓勇。吾以勇求右,无勇而黜,亦其所也。谓上不本身知,黜而宜,乃知作者矣。子姑待之。」及彭衙,既陈,以其属驰秦师,死焉。晋师从之,大捷秦师。君子谓:「狼瞫于是乎君子。诗曰:『君子如怒,乱庶遄沮。』又曰:『王赫斯怒,爰整其旅。』怒不作乱而以从师,可谓君子矣。」

三、6月壬戌,及晋处父盟。

秦伯犹用孟明。孟明增修国政,重施于民。赵武灵王长子言于诸先生曰:「秦师又至,将必辟之,惧而增德,不可当也。诗曰:『毋念尔祖,聿修厥德。』孟明念之矣,念德不怠,其可敌乎?」

此晋乐正克也,何以不氏?讳与大夫盟也。

丁卯,作僖公主,书,不时也。

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